默度餘生：過盡千帆 二零二三年四月十七日
聽了就好！
有讀者來信，關心我怎麼久未露面，謝謝。
說到原因，一是早前上大陸去了（稍後再說），散散心，透透氣。二是，對空氣說話說了大半輩子，好累，更想透透氣，真的很有想「收山」的那種感覺。但我也知道，俄網還是會復工的，因為憋著不說話太久，是另一種「累」，也要用說話的方式來透透氣。
不說話，是想透透氣；說話，也是想透透氣。
人生至此，夫復何求？
……
人同人的靈魂是不相通的，說話的「溝通功能」近乎零（要非負數），所以，別對俄網有任何期待，正如我對各位也沒有任何期待一樣。
說話的最佳原則是——說了就好！
說出來的話，比你生下來的孩子更不受你控制，它們最終會是，煙銷雲散，被陽奉陰違，或遭扭曲變形、歪解誤用，上帝都無能為力，只能嘆氣。
「出於神的話，沒有一句不帶能力的」（路 1:37），不是這樣嗎？
對，這正是一個被我們「扭曲變形、歪解誤用」的經典例子。
「出於神的話，沒有一句不帶能力的」，這是一碼事，但是，這就等於說，我們就會「聽信」上帝的話嗎？
上帝說吃了禁果「一定死」，後來我們果真「死了」（先是靈性意義，後是肉身意義），上帝這話「果然應驗」了。但這果然應驗的話能讓我們「不吃禁果」嗎？
上帝的話之「帶能力」，是指它的「果然應驗」，並不是指我們的「必然聽信」。上帝有能力兌現祂的每一句說話，但是，祂沒有能力——準確說是沒有使用祂的能力——強制我們聽信祂的說話。
就此而言，我們人類比上帝更有「能力」，因為除了撒旦邪靈，就只有我們人類可以「廢掉」上帝的話——但不是「廢掉」那些話的「不信效果」（如吃了必死），而是「廢掉」那些話賜與我們的「相信效果」（如因聽信上帝的話而不吃，故而不致於死）。
總而言之，重要的，不是上帝的話是否「帶能力」，而是，它們在我們各人身上最終會「帶」出怎麼樣的能力，是因信而來的「拯救能力」，還是因不信而來的「審判能力」。
……
又有讀者來信問，「杜甫得救」有怎麼樣的聖經根據？
來信很客氣：
你認為如果他們能得救，是出於聖經裡怎麼樣的方式？
言下之意是，該怎麼「理解」我之所謂「聖經根據」（如有）？
抱歉，閣下問得客氣，我卻不能答得客氣：
俄網，從頭到尾，都是沒有「聖經根據」的——起碼是沒有牧師學者們「想要」的那種聖經根據。若閣下之問，是為要應付貴教會的牧師，則不要問了，我保證這不會給你好下場。要是閣下之問，是為要疏解心中疑惑，則也不要問了——只要信，因為整個俄網就是「聖經根據」。
……
沒有壞到不能歸家的兒子；
只有壞到不肯歸家的兒子。
這有聖經根據嗎？
基督降世不是要替我們贖罪；
乃是要替上帝「贖罪」。
這有聖經根據嗎？
這些話，「教會」裡，你連提起都「有罪」，還「聖經根據」？
我很早就因不相信「教會」那套，才會淪落到俄網這裡來，寧願對著空氣說話，而閣下居然希望會從我這裡得到些什麼，再「轉賣」到「貴教會」或者閣下的「基督徒圈子」裡去。看來，俄網你還是白讀了。
明白啊，我從來不鼓勵人「離開教會」，畢竟各人有各人的需要與處境。但我必得告誡大家：俄網「自成一個世界」，甚至對於何為「聖經根據」，有我自成一套的理解與應用方式，我保證，那跟閣下從貴教會或貴學院學來聽來的，極有可能連半點交集之處都沒有。
所以，俄網上的說話，我是「說了就好」，你是「聽了就好」。
我是不指望它們能影響什麼人，你是別指望拿它們到別的什麼「圈子」裡去影響什麼人。拜託！
默度餘生：過盡千帆 二零二三年四月十九日
無 期
我很疑心，問某種說法有什麼「聖經根據」的人，是很以為，讀經解經跟榨果汁是同一碼事，只要你「榨」就會出「汁」，而且榨什麼果就一定出什麼汁。實情是連榨果汁都不是那麼「簡純」的一回事，何況讀經解經？
想想，在人類始祖能「當面」聽見上帝說話的年代，上帝的話都可以不起作用，甚至起「反作用」（例如叫你不吃卻反倒引起你想吃的慾望），今天，你還以為，我們只要有聖經，就能讀出解出裡面的「聖經根據」來嗎？
沒有壞到不能歸家的兒子；
只有壞到不肯歸家的兒子。
這絕對不是我根據哪章哪節聖經得出來的「結論」，我主要是憑著一個常識，憑著一種感覺，得出來的；那就是，我們「地上的父」，都不會在兒子回家的路上設重重關卡與門檻，「唯恐」他們能回家似的，何況我們「在天上的父」？
我看過一幅叫做《該隱》的「名畫」——
柯爾蒙繪製的《該隱》是19世紀下半葉歷史繪畫的典範。受到維克多.雨果一首詩的啟發，描繪了年老的該隱被上帝放逐，與家人一起流浪的場面。
請問，「畫成這樣」，有聖經根據嗎？
無限可悲的是，許多「基督徒」竟真相信，或以為，上帝一說「咒詛地」，所有果樹就立即枯萎，土地更幾乎寸草不生；上帝一說該隱要「流離漂蕩在地上」，該隱就立即流離失所如喪家之犬。
人要喪心病狂到什麼程度，
才會把天父想像成這樣？！
這世界缺少的，從來不是「聖經」（上帝的話），而是「心肝」——能夠讀進天父的悲情苦心的心肝。沒這心肝，即或「道（上帝的話）成了肉身來」，我們給祂的回應也只可能是「釘祂十字架」。
……
惡心的偽信
明明白白，明刀明槍，以歹毒不信的惡心來「想像天父」，我倒覺得這還「好」，因為他們「不信」就老老實實「不信」，沒裝出一副「信」的樣子自欺欺人。
倒是這樣的「解經」（及所謂「見證」），就很叫我惡心——
今生與永恆的價值觀，擁有著不同思考的角度。曾有一群前程似錦的年輕人，選擇到中南美洲去宣教；那裡的原始部落裡有出名的食人族——奧卡族（Auca）。後來這些年輕人的屍體被發現了，他們被奧卡族人用長矛刺穿心臟而死，令人驚訝的是，他們身上都有槍可以保護自己，但最後卻被殺了。
後來有人發現了其中一位宣教士艾略特（Jim Elliot）所寫的日記，上面記著：「用那必定會失去的，交換永遠不能被奪走的，這樣的人不會是傻瓜。」金錢、生命、健康是必定會失去的，而他們要以此來交換那永不能被奪走的。後來，艾略特的兒女們選擇回去傳揚福音，終致奧卡族人都信了主。這個事件後來被拍成電影，也對全世界帶來了深遠的影響。
請誠誠實實，今生（金錢、生命、健康等）跟來生或永恆（更美的家鄉）的生死對比，就是「必定會失去」與「永不能被奪走」嗎？言下之意是兩者其他方面都一樣或類近，只是前者「必定會失去」，後者「永不能被奪走」。要是就是這樣，那該傻子都曉得怎麼選。
問題是，閣下回到希伯來書十一章裡，看個清楚，今生與永恆的「對比」就真是這麼簡單或說這麼「單純」嗎？
今生「必定會失去」，而永恆「永不能被奪走」，這點也許是。問題是，今生同時是「已經得著的」，而永恆同時是「到死都未得著的」。
來 11:13 這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；……
看到了沒有——
信心之為信心，重點絕對不是要在「必定會失去」與「永不能被奪走」之間做選擇（這用得著你教嗎），而是要在「已經得著的次好」與「到死都未得著的更好」之間做選擇。
要是閣下真知道「信心抉擇」所指的竟是這麼一回事，你還會說得那麼輕鬆那樣理所當然嗎？
回看上述引文中的「見證」，恕我刻薄，要是奧卡族人最終沒有「信了主」，這事件更沒「被拍成電影」，更沒有「對全世界帶來了深遠的影響」云云，即是有著這許多現世「已經得著」已經「得分」的作用與成效，那群「前程似錦的年輕人」，只怕就連被拿來當「見證」講的資格都沒有，而成為了一群白白斷送自己似錦前程的「傻瓜」而已。
今日基督教，明明滿心滿腦都在標榜與追逐「現世」的功利成效，卻厚顏無恥地以自己的「霸圖野心」來類比為希伯來書所稱許的「信心」。惡心至極！
……
大家都動心動肺，好好想一下，好嗎？
真信心與真福音指向的「更美的家鄉」，現在怎麼了？
亞伯到死未得著，
挪亞到死未得著，
亞伯拉罕到死未得著，
摩西到死未得著，
眾先知到死未得著，
眾使徒到死未得著，
……大家知道這是一個什麼「概念」嗎？
那就是，我們的信心之所繫，我們的福音之所指，是一個幾千年過去卻一毛錢「紅利」都不曾派過的「股票」！！！
難道你不覺得自己是某「詐騙集團」的一分子嗎？
……
與之相類的是，閣下可知——
太 24:6 你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。
這樣的「末世論」，又是怎麼樣的一個「概念」？
這跟——
我問你我幾時發達，你說我窮夠了就會發達；
我問你幾時世界和平，你說仗打夠了就世界和平。
有別嗎？
這還不算「詐騙」，什麼才是？
……
打個比方。
過年前，我拿著「年糕券」到某酒樓去領取芋頭糕。
服務員說，太早，未有，「晚一點吧」。
我晚一點去。結果還是未有，「明天吧」。
我明天去，卻還是未有，但「應許」說，「明天肯定有」。
再明天去，結果是「肯定沒有」，「換別的什麼吧」。
我脾氣再好，都發火了。
……
我自是「明白」，沒有幾個「基督徒」會擔心自己墮進「騙局」裡，更不會擔心自己會不會成了某「詐騙集團」的一分子。因為他們從來不曾信過！！！
過盡千帆皆不是……（留意本輯標題）
那種「天國等極唔到」與「基督等極未來」的焦慮與不安，他們是一定不會有的，甚至會以你的焦慮與不安為「不信」，卻不知道，他們自己之沒有焦慮與不安，才是真真正正的「不信」，這跟挪亞時候人們的「不知不覺」，完全沒有兩樣。
……
還要等嗎？
最近在聽這歌，一聽上癮，不斷單曲循環——
夜半風雨聲 驚醒夢中人
誰在立秋之後 時常來叩門
若終其一生 仍為情所困
寧願開始 就只一個人清晨一盞燈 照亮了前塵
誰在大雪之前 以手來趕針
若心有餘溫 從不感覺冷
雖然最終 都還一個人前路漫漫雨紛紛 誰在癡癡等
任其心頭千般恨 不做負心人
若愛得越真 就陷得越深
斷了緣分 就只剩離分清晨一盞燈 照亮了前塵
誰在大雪之前 以手來趕針
若心有餘溫 從不感覺冷
雖然最終 都還一個人前路漫漫雨紛紛 誰在癡癡等
任其心頭千般恨 不做負心人
若愛得越真 就陷得越深
斷了緣分 就只剩離分回程無期夜無聲 回頭也無人
只聞身後一陣陣 莫名的心疼
若是有來生 你是否虔誠
苦守一生 只為她轉身若是有來生 你是否虔誠
苦守一生 只為她轉身只是今生 勸你別再等
今生「別再等」，就是今生「到死都未得著」的意思，但是，來生再等就「必得著」了嗎？
來生，還不就是下一個今生？
渺渺「無期」的等待，沒有結果的等待，還要等嗎？
聖經，尤其是新約，所要回答的，正正是這個「還要等嗎」的生死之問。要是閣下讀不出來，那決不是因為你沒有聖經，而是因為你沒有心肝，早已把「父與家」的事忘得一乾二淨了。
默度餘生：過盡千帆 二零二三年四月廿一日
概 念
日子無聊，只得以更無聊的方式度日，譬如，看「脫口秀」。
獲益當然是沒有的，就只「學」了一句口頭禪——
這是一個什麼概念？
倒也不是全新學到的，只是忽然更上心在意，且心有所悟。
打個比方。看台灣媒體尤其所謂「綠媒」的「台海戰爭言論」，大多都是那樣的氣定神閒甚至眉飛色舞，我就很疑心，他們不但對「打仗」沒有概念，對「死人」沒有概念，連對「台灣」都沒有概念——
台灣只是個島，真打起來，除了跳海，無處可逃！
我們一天到晚都在說著些自己根本「沒有概念」的混話，這裡包括，大多數基督徒的所謂「解經」。
……
我們在等什麼？
太 24:6 你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。7 民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。8 這都是災難的起頭。
啟 6:9 揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為上帝的道、並為作見證被殺之人的靈魂，10 大聲喊著說：「聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」11 於是有白衣賜給他們各人；又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。
啟 14:19 那天使就把鐮刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丟在上帝忿怒的大酒醡中。20 那酒醡踹在城外，就有血從酒醡裏流出來，高到馬的嚼環，遠有六百里。
亞 13:8 耶和華說：這全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。9 我要使這三分之一經火，熬煉他們，如熬煉銀子；試煉他們，如試煉金子。……
看到了嗎？聖經的末日論，從整體上看，只要閣下不是「閉著眼讀經」的，都必定會讀出一個「概念」來，那就是：
現 在 ——
仗，遠 遠 未 有 打 夠；
人，遠 遠 未 有 死 足；
血，遠 遠 未 有 流 滿。
請告訴我：
這是一個什麼概念？
這就是：
與其說，我們是在等「主來」等「天國」等「新天新地」，不如說，是在等「仗打夠」等「人死足」等「血流滿」，一言以蔽之，「等死」。
這又是一個什麼概念？
這就是，末世亂局，你生下一個兒子，跟你把他送上戰場，是同一碼事。
要是我們這些基督徒，真知道聖經啟示的末日論包含著怎麼樣的「概念」，我們就決不會在談論末世的時候，會那樣的氣定神閒甚至眉飛色舞，跟台灣綠媒談論台海戰爭時的那副德性，一模一樣。
……
「廉價末日論」
誰不知道，「仗打夠」、「人死足」與「血流滿」了，就是「主來」、「天國」以至於「新天新地」？問題在，你熬等過「第一關」嗎？
熬不過「第一關」又是一個什麼概念？
那決不是指，你在「仗未打夠」、「人未死足」與「血未流滿」時，被殺遇害；而是指，你或因慌不擇路，或因貪圖安逸，而就信從了那些「基督在這裡」或「天國在那邊」的「偽平安福音」。
無限可悲的是，今日基督教不只充斥著「廉價福音」，也充斥著「廉價末日論」（其實兩者是二而一的，不可以分割），就是那種不必等「仗打夠」等「人死足」等「血流滿」，就「主來」就「天國」就「新天新地」的偽末日論。其「具體實踐」，可以是「美帝乃基督教立國」，故入籍美國跟「入籍天國」是差不多的；也可以是「教會將及時被提」，那就什麼「仗未打夠」、「人未死足」與「血未流滿」，都統統「唔關我地事」了。之類。
鬼話連篇！！！
……
沒有死，焉得生？
諸君可有想過，其他三本福音書隻字未提的「拉撒路復活」事件，為什麼會在老約翰晚年所著的約翰福音裡被提起，並給以重筆描寫？
約 11:11 耶穌說了這話，隨後對他們說：「我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。」12 門徒說：「主啊，他若睡了，就必好了。」13 耶穌這話是指著他死說的，他們卻以為是說照常睡了。14 耶穌就明明地告訴他們說：「拉撒路死了。15 我沒有在那裏就歡喜，這是為你們的緣故，好叫你們相信。如今我們可以往他那裏去吧。」
真相是「人同此心」，如同今日基督教充斥著「廉價福音」與「廉價末日論」，約翰晚年的當日基督教，也充斥著「廉價復活觀」，一種「唔使死」就「復活」的毫無意義的偽復活觀。
其他三本福音書裡的「復活事件」，對於「死亡」部分的描寫，大體上說，相對而言，都是「輕輕帶過」，然後就「復活」了，大家都很高興。
約 11:6 聽見拉撒路病了，就在所居之地仍住了兩天。……17 耶穌到了，就知道拉撒路在墳墓裏已經四天了。
反觀，唯獨僅約翰福音有記載的「拉撒路復活」事件，主耶穌卻是拖拖拉拉，非要等拉撒路「死了」，還「死透」，然後才肯施施然去叫他復活。
這是一個什麼概念？
這就是，未經過死亡，還要死透，就別說什麼復活！
……
此信甚難
我們，必須經過死亡，還要死透，才有新生命；
世界，必須經過死亡，還要死透，才有新天地。任何比此「廉價」的，都是邪門死路。
我自是知道，此信甚難，因為這就是說，等在我們面前的，並不「直接」就是新生命與新天地，而是我們自己的死透與世界的死透。
要是閣下真曉得「這是一個什麼概念」，就必刻刻都在糾結刻刻都在掙扎，不知道自己到底想不想聖經的末日預言應驗。
每一個聖經末日預言的應驗，都意味，基督的歸期、天國的歸期，更近了；但是這同時也意味，我們自己的死期、世界的死期，也更近了，且必比基督的歸期與天國的歸期，早來一步。
別跟我糾纏，說，你或者會在肉身裡等到基督再來。一是，那是例外，是少數；二是，你以為在肉身裡等到基督再來的那段日子，會是什麼好熬的日子麼？
王下 22:20 我必使你（約西亞王）平平安安地歸到墳墓到你列祖那裏；我要降與這地的一切災禍，你也不致親眼看見。
每當想到，合神心意的約西亞王，上帝給他的祝福竟然是「讓他英年早逝」，我就更明白一個道理——
死得好，不如死得早！
假如閣下真知道「末日」是個怎樣的概念，你也會明白。
俄網不說「好話」，能聽且聽。
默度餘生：過盡千帆 二零二三年四月廿四日
徵 兆
念大學的時候，故作風雅、造作高深，於是乎主修中文、副修哲學，還慕名旁聽過一節（不是一門，就只那麼一節）好像叫「語理分析」什麼的哲學課。課堂上聽過什麼全都忘了，就只記得講師穿的是（於他）很標準的白色長褲白色球鞋，也頗風雅高深的樣子。至於什麼是語理分析，慚愧，一是資質駑鈍，二是性不近此，並沒有聽出個什麼名堂來，更沒有在這方面研究下去。
之不過，幾十年過去了，積數十年「基督教界資歷」，語無倫次的「講道」與「釋經」聽得太多了，少不免終而發覺，語理分析看來還是「有點意思」的。
……
諸君可有發覺，最近幾篇日誌的標題，我都用上僅僅兩字的單詞：「無期」、「概念」，還有今天的「徵兆」。
為什麼？
單詞，相較於片語、句子，表面看，信息量相對小，其實不然。單詞只是「說出來」的信息量相對小，但「沒說」的信息量就相對大了，很有那種「我才不會那麼容易就告訴你」的莫測高深的意態，一言以蔽之，就是「酷」。
這個酷，是故作風雅、造作高深的一種比較「潮」的說法。死性不改！
自然，我還不至於膚淺到只會「裝酷」，定下這樣的題目，確有幾分誠意，想跟大家就著這些「單詞」或說「概念」，「語理分析」一下。
……
何謂「語理分析」？都說我其實不很懂，就網上抄一段應酬大家：
語理分析是思考方法的最基本環節，它是「通過釐清關鍵用語或概念的意思來著手處理問題」的一種思考方法或進路。什麼是釐清一個說法呢？我們可以通過語理分析的基本問式「X是什麼意思？」來加以說明。比方說「人是否有靈魂？」此一問題，倘若採取語理分析的進路來處理它，我們可以提出以下的問題：「『靈魂』是什麼意思？例如它所指涉的事物具有一些什麼性質？」倘若我們能夠對上述概念給出一個清楚的解釋或定義，又或者清楚說明有關事物具有一些什麼性質，那麼我們 就算是釐清了有關的概念。
一般人碰到上述問題，往往首先把注意力放在它的答案上面。但如果通過語理分析的進路去思考它，我們就會首先把問題釐清，分析清楚「靈魂」這個關鍵用語在那個問題裏是甚麼意思。若果不先把「靈魂」這個語辭分析清楚，要找出問題的答案是無從談起的。如果連「靈魂」所指的是甚麼東西也不知道，那麼，無論我們說「人是有靈魂」或「人沒有靈魂」都是沒有意義的。【來源】
回到今日的題目——「徵兆」，再配以上述關於語理分析的定義以至「公式」，我們就可得出以下的論述：
如果我們連「徵兆是什麼意思」，「徵兆」所指的是甚麼東西，也不知道，那麼無論我們說「有徵兆」或「沒有徵兆」或「這事那事是什麼什麼的徵兆」，都是沒有意義的。
只怕，我們基督教界，混搞了二千年的，都是，起碼是幾乎都是，沒有意義的「末日論」，因為我們至今還沒有搞清楚「徵兆是什麼意思」——準確說，是還沒有搞清楚，主耶穌引導我們思考與在意的那種「徵兆」，是什麼意思。
……
先不看聖經，看常識。
問問自己：
對怎麼樣的事情，我才會關心在意它出現前會有什麼徵兆？
對於（於你看來）無關痛癢、可有可無的事情，你連那件事「本身」都不關心，就別說它的什麼徵兆了。
自然，宗教界（也不只是基督教界）的「猥瑣」是真可以無上限的。大夥兒可以看上去十分關心主再來的「徵兆」，但沒一個真正關心「主再來」。譬如什麼「以色列復國」，什麼「方舟大發現」，一哄而來，再哄而散，混搞一輪研討、奮興、講座，然後繼續吃喝嫁娶蓋造買賣，什麼事都沒有發生。
對「徵兆」（實質只是徵兆話題）的「熱心」，跟對「主再來」的熱心，是兩個完全不沾邊的概念。
唉，大家有這個概念嗎？
…‥
徵兆，要「有意義」，那必需條件是，你對那徵兆所預言（指向）的事情，有著相當分量的上心在乎——且不論是因著正面或負面的原因。
所謂正面或負面的原因，簡言之，就是——
你要嗎，很 渴 想 遇見徵兆指向的那些事那些人；
你要嗎，很 抗 拒 遇見徵兆指向的那些事那些人。
先說後者。先說，因為易明。
你會問：老闆回來前有什麼「徵兆」？
因為「老闆回來」這個「概念」所表示的問責、考核，追究，以至你躲懶甚至虧空的日子「終於到頭」，是你極不情願見到的。你之所以問及「徵兆」，絕不是因你歡迎、渴想老闆回來，洽洽相反，是因你刻刻都在「防範」著他的回來。
魔鬼邪靈與共濟黨徒，他們比絕大多數基督徒，更熱心於「解讀」啟示錄，更熱心於「研究」聖經啟示的「末日徵兆」，原因在此。
……
交 賬
不知什麼時候開始，教會出現一幫「混混」，他們把基督再來的焦點放在什麼「向主交賬」之上，於是——
「基督再來」變成了「老闆回來」！
再於是，基督教界雖然不至像魔鬼邪靈與共濟黨徒那樣，「關心」聖經啟示的「末日徵兆」是明刀明槍地為了防範甚至反抗基督再來，但意識上，沒什麼兩樣。
我無法想像，一個一天到晚在「焦慮」著如何「向主交賬」的人，會滿心愉悅滿懷企盼地打從心裡說：「主耶穌啊，我願你來！」
你或以為，主耶穌的「善僕惡僕比喻」、「山羊綿羊比喻」，等等，不都是在說著末日我們都必須「向主交賬」的事實嗎？
我這個人比較懶散，不想又就著「交賬」這個詞（概念）來寫一篇文章，就在這裡附帶說說了事。
我只是知道，主耶穌問及的「你弟兄受苦的時候你在哪裡」，跟老闆問及的「你的業績與工作進度怎樣」，是兩個全不沾邊甚至洽洽相反的概念。
路 10:30 耶穌回答說：「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。31 偶然有一個祭司從這條路下來，看見他就從那邊過去了。32 又有一個利未人來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了。
33 惟有一個撒馬利亞人行路來到那裏，看見他就動了慈心，34 上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裏去照應他。35 第二天拿出二錢銀子來，交給店主，說：『你且照應他；此外所費用的，我回來必還你。』36 你想，這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？」37 他說：「是憐憫他的。」耶穌說：「你去照樣行吧。」
祭司與利未人會「從那邊過去了」，此中重點，不是因為他們「沒有愛心」，而是因為他們害怕那受傷的人是死人，觸碰了會受玷污，這就少不免要影響他們的「事奉」——套著煞有介事的「宗教外衣」的「業績與工作進度」。
看，那個撒馬利亞人，他「第二天拿出二錢銀子來，交給店主，說：你且照應他；此外所費用的，我回來必還你」，可見他也是相當「趕時間」的，只是不惜讓他的「業績與工作進度」受一定虧損，而停下來幫助那個受傷的人。
明白我說什麼嗎？
一個滿腦子都是世俗化、功利化、數量化「交賬觀念」的人，是決不可能真正「愛弟兄」的。這樣的人，不只不可能「愛弟兄」，甚至不可能「愛天父」，因為在他們的心目中，並不存在「慈悲天父」，而只存在惡僕眼中的「刻薄老闆」。
太 24:24 那領一千的也來，說：『主啊，我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，25 我就害怕，去把你的一千銀子埋藏在地裏。請看，你的原銀子在這裏。』
無限可悲是，就是這路造作敬虔的「末日交賬觀」幾乎徹底摧毀了基督徒心目中的末日論，不，是幾乎徹底摧毀了基督信仰——
沒有人會信、愛、望一個只會「向人問責」而不「向人負責」的所謂上帝！
……
好了，至於徵兆要「有意義」的另外一個條件，即我們必須真的渴想遇見徵兆所指向的那些事那些人，我會以馬太廿四章為例，簡單解說一下。
俄網之上無新話，對於馬太廿四章，我不知解過多少遍了。不過，這一遍怕是會有少許不同的，就是我會從（我之所謂）「語理分析」的角度——重點在「徵兆是什麼意思」——再看它一看。
默度餘生：過盡千帆 二零二三年四月廿六日
徵 兆（二）
每當讀到那些以馬太廿四章為所謂「聖經根據」，又以「末日七徵兆」之類標題為總結的所謂「釋經」，例如：
……當門徒聽見主如此說時，就暗暗的說：“請告訴我們，甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了，有甚麼預兆呢？”耶穌回答說：“你們要謹慎，免得有人迷惑你們。”（3-4節）然後就告訴他們在祂降臨之前，世界上有下列七種徵兆：
一．假基督興起（5,11節）主說：“因為將來有好些人冒我的名來，說‘我是基督’。”又說：“且有好些假先知起來，迷惑多人。”末世時代，真的有許多假基督假先知的出現，例如在韓國有文鮮明，中國大陸有東方閃電，甚至女基督等等假基督假先知，應驗了主的預言。
二．打仗和打仗的風聲（6節）
今天這個世界真是一個兵荒馬亂的世界。單是上個世紀就爆發了兩次世界大戰，死亡無數。時至今日，戰爭未曾停息過，在中東地區尤甚！
三．民要攻打民，國要攻打國（7-8節）民要攻打民，是指同一個民族彼此攻擊，例如東德西德，南韓北韓，南越北越，並我們中國的國共內戰。這些都是同一個民族，文化，語言的人民，只因為政治的緣故，就彼此打得死去活來，應驗了主的預言。國要攻打國，不用在此說也明白了。
四．饑荒，地震（7節）最近全球都在鬧糧荒，連美國這個富裕的國家也不能倖免，汽油費不斷冒升，通貨膨脹，百物加價，例如雞蛋，牛奶，蔬菜，甚至食米也在搶購中。據報道，全世界已有三十多個國家正在鬧著饑荒。地震如剛發生的中國四川八級大地震，日本東北部七點二級大地震等，又應驗了主的預言。
五．基督徒受逼迫（9-10節）
基督徒怎會受逼迫？那是因為信仰的緣故。近代如著名的王明道，倪柝聲等，就是為了信仰緣故而坐牢；倪弟兄是死在牢獄中，王弟兄過了二十七年牢獄生涯。主的話又應驗了。
六．不法的事增多，人的愛心漸漸冷淡（12節）
這是治安的問題。筆者居於美國德州曉士頓，本來這裏的治安是勝過紐約，芝加哥，洛杉磯等大城市的，但近年已追上了，變壞了，白天也亮起紅燈了，特別是華人被搶劫的數字往往是首屈，因為知道華人身上常有現款帶著。據報道，美國各大城市治安的壞，刑事案的高，監牢獄的滿等，都在節節上升著。這又應驗了主的預言。
七．福音要傳遍天下（14節）
上面六個徵兆都是負面的，惟有這第七個是正面。在主再來之前，福音要傳遍天下。二十一世紀的福音事工，比過往二十個世紀更為蓬勃。有人說：今天這個世代是一個差傳的世代，在上世紀的末期，福音事工已開始起飛，許多教會漸漸意識到差傳事工的重要，紛紛建立差傳的工作，如設立了宣教部，專門管理差傳事工，每年主辦差傳年會，預算宣教基金，信徒們憑信心認獻，差錢差人去推動。筆者最近都被幾個教會邀請去講述關於差傳的信息，二月份時主持了一個差傳年會，三天裏共講了五堂信息，都是針對大使命的重要，該教會也定下了差傳基金，並且還將金燈臺列入支持的單位。五月份時去了北加州的一個華人教會，主任牧師要求在母親節主日敬拜時傳講佈道的信息而不是有關母親的信息。可見今天許多教會，福音機構，都紛紛起來作差傳，這是預備主再來的工作。主的話又再一次應驗了。
我都十分疑心，他們讀的，其實不是聖經，而是「佛經」（參見這網頁），譬如是這樣的：
如是我聞：
一時，耶穌在耶路撒冷聖殿。
爾時，基督告諸使徒：
在吾歸前，必有七兆：
一曰冒我者來；
二曰戰號頻傳；
三曰硝煙四起；
四曰災荒不斷；
五曰信徒遇難；
六曰治安不寧；
七曰福音傳遍。七兆既成，則吾歸矣。
不是這樣嗎？
且看他們的所謂「釋經」，不過是，把所謂「末日七徵兆」，一字排開，然後逐一隨便附上一些也不管相干不相干的常識、時事、新聞，混說一通。卻是，經文（連同上下文）本身的脈絡、布局，伏筆、呼應、轉折、烘托、反差，各「徵兆」之間的關係，最重要的是，主耶穌「這麼說」的真正的苦心用意何在，統統不見了。
……
「門徒末日論」
首先，我們必不可忽略這個「經文脈絡」，那就是最先引發此下連串所謂「末日話題」（見太 24 至 25 章）的，並不是主耶穌，而是門徒（包括使徒）：
太 24:1 耶穌出了聖殿，正走的時候，門徒進前來，把殿宇指給他看。2 耶穌對他們說：「你們不是看見這殿宇嗎？我實在告訴你們，將來在這裏沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」
另參：
可 13:1 耶穌從殿裏出來的時候，有一個門徒對他說：「夫子，請看，這是何等的石頭！何等的殿宇！」2 耶穌對他說：「你看見這大殿宇嗎？將來在這裏沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」
路 21:5 有人談論聖殿是用美石和供物妝飾的；6 耶穌就說：「論到你們所看見的這一切，將來日子到了，在這裏沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」
別以為門徒只是以類近「遊客」的身分，誇讚一下聖殿的堂皇華美而已。他們實質是在建立以至宣告他們那一套「門徒末日論」（或說「門徒徵兆觀」）。
夫子，請看，這是何等的石頭！何等的殿宇！
別小看這一句話。
記得，門徒都是以色列人（廣義，包括猶太人），聖殿於他們的意義，非同一般，非同小可。
自上次聖殿被毀，國家亡於巴比倫人之手（公元前 586 年），五百多年過去了，主子換過好幾回，但是亡國奴的身分卻從未根本改變過。以色列，必成萬國之首，耶路撒冷，必為萬國之都，這樣的聖經預言，何時得見其究極應驗。會不會，終成子虛烏有，幻夢一場？
唯是眼前這座仍然在重建（甚至擴建）中的聖殿，能多多少少，給門徒一點「踏實感」，頗覺得它就是預言中的「以色列大復興」的「希望」之所繫。換個說法，聖殿重建的完工，即再度輝煌，說不定，就是末日「以色列大復興」的「徵兆」（可以理解為「前奏」）。
明白我說什麼沒有？
門徒絕對不是在泛泛地誇讚聖殿有多麼堂皇華美，而是在宣示著他們心目中的「末日論」與「徵兆觀」——
聖殿重建的完工，即再度輝煌，說不定就是末日「以色列大復興」的「徵兆」。
你要是真看明白了門徒在「說著什麼」，你就會知道主耶穌接下來說的，是百分百的在「拆台」，是要將門徒心目中的那套「末日論」與「徵兆觀」，拆得粉碎，比聖殿的被夷為平地，更要徹底。
且看這「對比」有多震撼：
太 24:15 「你們看見先知但以理所說的『那行毀壞可憎的』站在聖地（讀這經的人須要會意）。16 那時，在猶太的，應當逃到山上；17 在房上的，不要下來拿家裏的東西；18 在田裏的，也不要回去取衣裳。19 當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了。20 你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。21 因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。……」
看到嗎？門徒把希望全都「押」在聖地（廣義，也泛指聖殿及聖城）之上，很以為聖地必定越見輝煌，且輝煌到某一個程度，「以色列大復興」就實現了。
主耶穌卻一盆冷水照頭淋：想都別想！！！
實情是百分百相反。聖地，將會淪喪至折墮到不能更折墮的地步。先是，宗教意義上的折墮——「那行毀壞可憎的站在聖地」，終極版假基督竊據聖地，自稱為神，虐待聖民，為所欲為；然後是，物理意義上的折墮——「那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有」，所謂聖城，最終必要受到最空前絕後的徹底摧毀。
卻是，緊接在這「聖地大折墮」之後，居然就是：主再來！！！
太 24:29「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。30 那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。31 他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。」
看到了嗎？門徒以「聖地大輝煌」為「主再來」的「關鍵徵兆」，主耶穌卻以「聖地大折墮」為「主再來」的「關鍵徵兆」。天下人間，大到這程度的「反差」，怕真是沒有幾個。
假如閣下真能讀出這個「反差」來，你就會知道：
與其說，主耶穌是要告訴我們祂再來前「有」什麼徵兆，不如說，是要告訴我們，祂再來前「沒有」我們渴望與想像的「那種徵兆」。
……
絕不一樣的「徵兆」
門徒，包括我們，甚至全人類，最「渴望」因而也最會自己「想像」出來的，是怎麼樣的「那種徵兆」呢？
我稱之為「順勢徵兆」或「正向徵兆」。
順勢徵兆觀的邏輯是：徵兆與徵兆所指之事，有一種「順勢」關係。
想想，「以色列大復興」是一件多麼榮耀輝煌的事，「配得上」作為這件事情的徵兆，「按理」，也應該是榮耀輝煌的，例如，作為以色列的「象徵」的「聖殿」的越發堂皇華美。這便是門徒的想法，好合理啊。
大家撫心自問：我們不都是這麼想的麼？
什麼「植堂遍萬國」什麼「福音傳天下」什麼「基督化世界」，看清楚，還不統統都是「聖殿完工」的變相版本麼？可我們今日基督教，念念在茲，卻不想，這不就是當日充斥在門徒心目中的「順勢徵兆觀」的借屍還魂麼？
主耶穌辛辛苦苦，拆毀當日門徒心目中的「聖殿迷信」，我們的牧師學者，卻在普世信徒心中建立起同一碼事的「教會迷信」。
人同人的靈魂果真是不相通的。無語。
……
絕不一樣的「遍傳」
末日不存在我們「想」的那種「徵兆」，也不存在我們「想」的那種「遍傳」。
上面六個徵兆都是負面的，惟有這第七個是正面。在主再來之前，福音要傳遍天下。二十一世紀的福音事工，比過往二十個世紀更為蓬勃。
這些牧師學者，自己語無倫次，就以為，主耶穌必跟他們一樣的語無倫次，就是毫不介意甚至根本看不出，自己的話是多麼的邏輯不通自相矛盾——「上面六個徵兆都是負面的」，怎麼可能「第七個」忽然「正面」起來？
惡人當道，惡事滿眼，信徒，遇難的遇難，變節的變節，自身難保，就是個人傳道都怕已不甚可能，還怎麼「福音遍傳」？
這不是說，「福音遍傳」就不可能，而是促成這個「遍傳」的不可能是末世信徒或說末世教會，乃是，「另有其人」。且「遍傳」是一碼事，「遍信」是另一碼事，絕對不可以混作一談。末日之所謂「福音遍傳」，並沒有造成牧師學者們幻想的那種「福音遍信」，否則，就不可能有「聖地大折墮」那些下文了。
我已經說過好幾遍，這裡說最後一次，就是主耶穌在馬太廿四章中預言的「福音遍傳」，是這樣應驗的：
啟 14:6 我又看見另有一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民。7 他大聲說：「應當敬畏上帝，將榮耀歸給他！因他施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。」
看見嗎？「有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民」，這還不是最貨真價實的「福音遍傳」嗎？只是之一是，那是「天使」傳的，並不是「教會」傳的。只是之二是，「傳」是傳了，但不見有多少人「信」（悔改），否則就沒有隨後的「七碗之災」等下文了。
這才是真正的「福音遍傳」，看上去，更像是「最後通牒」！但亦唯有這種看上去，不怎麼「賞心悅目」的對「福音遍傳」的解法，才能符合主耶穌在馬太廿四章中展示的末日論（徵兆觀）的邏輯與脈絡。
……
猥瑣無極限！
至此我們該看到，主耶穌是要藉著宣示祂「別出心裁」的「逆勢徵兆觀」，來反對以至摧毀門徒心目中的「順勢徵兆觀」。
更要在意的是，這些話，絕不僅是針對當日的門徒，也是針對我們。
撫心自問，我們哪個不迷信「順勢徵兆觀」，就是誰不希望，世界越來越所謂「基督化」，教會越來越所謂「興旺」，這一來，我們基督徒就可以在「快快樂樂」之中迎見基督再來，像當天人們在聖城門口夾道歡迎耶穌進城那樣。
我們竟對自己的「人性」毫不了解。
動動心肝想想：世界「基督化」了，教會「大興旺」了，你還會想望基督再來嗎？
大家怕也喝過，那種只有「橙味」卻沒有「橙」的「橙汁」吧。我們「基督徒」很有可能也是這樣，就是只要「基督味」，並不真要「基督」。「順勢徵兆觀」正好滿足我們這種猥瑣無極限的「偽基督信仰」。
偽信心不先摧毀，真信心是建立不起來的。
默度餘生：過盡千帆 二零二三年四月廿八日
徵 兆（三）
主耶穌在馬太廿四章提到的「末日徵兆」（先不糾纏，暫且當它們是徵兆吧），大家只要稍稍扣緊上文，都可看得出，它們是幾乎一字一句，都沖著門徒以「聖殿大輝煌」為核心的「順勢徵兆觀」來說的。
主耶穌之所以劈首就提到，「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來」，還不就是因為，假基督假先知最會做的，自是投門徒之所好，滿足門徒的「順勢徵兆觀」，即宣揚一種順利、無痛甚至風光體面的「末日論」（徵兆觀），說門徒朝思暮盼的「天國」或說「以色列大復興」，將會以「聖殿大輝煌」之類的方式為「前奏」（徵兆），平安順利且榮耀體面地來到，甚至「就在這裡就在那裡」，以之迷惑門徒。
與之同時，主耶穌之所以強調打仗和打仗的風聲「必須（先）有」，多處饑荒、地震也只是「災難的起頭」（即陸續有來），就是因為滿嘴巴「樂觀主義」的假基督假先知，必明言暗示「這些事」（戰爭、災難與迫逼等）「不必須（先）有」，他們的所謂基督所謂天國，就會順利來到。
明明白白，主耶穌絕對不是在自顧自地講論祂的「末日論」與「徵兆觀」，祂是極有針對性地，沖著假基督假先知們最喜好宣講，門徒憑人的「宗教本能」也最容易相信的那路偽「末日論」與偽「徵兆觀」來說的。
世情無限詭異，諸位可有想過，什麼「植堂遍萬國」什麼「福音傳天下」什麼「基督化世界」，原來都是「聖殿大輝煌」的變相版本，是假基督假先知們的「順勢徵兆觀」或說「樂觀主義末日論」，換上不同軀殼的「借屍還魂」而已。而大事宣揚這樣的一路「口號」，竟就是，假基督假先知們最標準、最容易被識別出來的「記號」（說是「徵兆」也可以）！
誰才是最標準，最「合資格」的假基督假先知呢？文鮮明？東方閃電？有病，這些人的「級數」連邊都沾不上。最「合資格」的假基督假先知，當然是那些明言暗示「基督在這裡（美國）」或「基督在那裡（英國）」的總統女皇與牧師學者，毫無懸念。
末世最大的異端，就是教會自己！
……
原來如此
回頭再看一段這位「華裔美籍牧師」（欲知生平，按此）的「徵兆觀」：
三．民要攻打民，國要攻打國（7-8節）
民要攻打民，是指同一個民族彼此攻擊，例如東德西德，南韓北韓，南越北越，並我們中國的國共內戰。這些都是同一個民族，文化，語言的人民，只因為政治的緣故，就彼此打得死去活來，應驗了主的預言。國要攻打國，不用在此說也明白了。（按：就這一點，此下完全沒有省略。）
看出什麼？
看得出嗎？這位牧師不但不以「民要攻打民，國要攻打國」為一回事，甚至不以主耶穌的這個預言為一回事。
他僅僅是在，輕描淡寫地「分析時事」，跟台灣綠媒若無其事地談論台海戰爭，沒有兩樣。更離譜是，「國要攻打國，不用在此說也明白了」，言下之意，是這些不過是「常識」，不說大家都曉得的。
原來，主耶穌煞有介事提出來的末日徵兆，不過是一些誰都會說的「時事分析」，不過是一些誰都曉得的「歷史常識」。
敢問：當日門徒會痴迷於「順勢徵兆觀」，他們所缺少的，就是這路「時事分析」與「歷史常識」嗎？
諸君可知，這位牧師為什麼會把戰爭、災難甚至迫逼，都說得那樣的氣定神閒，都說得好像「唔關我事」，倒是，唯有「正面」的「福音遍傳」一事，則說得「很關他們事」？
猜都猜到，因為他是「美籍」牧師啊！
處身於一個最強大、最富貴（至少暫時仍然是），最有「基督味」（有沒有「基督」是另一碼事），最受到不曉得那個「上帝」祝福著的國家，你說，這樣的人——尤其是「基督徒」，更尤其是「牧師」，能有多大的苦難感與危機感呢？就是末日大災難真的要來了，都唔關他們事呀，因為他們「被提」了啊！
主耶穌的逆勢徵兆觀，相對於門徒原初認定的順勢徵兆觀，那反差，那給門徒的震撼，大到不能更大。可這反差度，這震撼力，落到我們的「美籍」牧師手裡，影都沒有了。
慘不忍睹！
更慘不忍睹是，好幾代教會，都是被這樣的牧師「牧養」出來的！
……
先拆毀，後建立？
好了，走筆至此，大家怕會得出一個結論，那就是，主耶穌摧毀了門徒的「順勢徵兆觀」，並建立起自己的「逆勢徵兆觀」來。
最直接的聖經根據是：
太 24:32 「你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。33 這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。34 我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。35 天地要廢去，我的話卻不能廢去。」
這裡，「無花果樹樹枝發嫩長葉」指的斷不是什麼「以色列復國」（這又是「順勢徵兆主義者」弄出來的「借屍還魂」），而是指上文主提到的「這一切的事」，包括越演越烈的戰爭、災難、逼迫，以至聖地的徹底被毀及天象巨變。
憑著這小段經文，我們說主耶穌是在建立另一種徵兆觀，以之取代門徒原初的徵兆觀，至少從表面上看，不能算錯。
大而化之，若說門徒本來相信的是「正徵兆論」，那麼主耶穌接著說的就是「反徵兆論」。前者不過是個「引子」或說「反襯」，後者才是主耶穌要我們相信與認定的徵兆觀——對末日以至末日徵兆的某種特定看法。
好像是這樣！
問題是，再看下去，你就會發覺，唔對路，事情並不那麼單純。
……
毫無意義的徵兆？！
什麼唔對路？什麼不單純？
且看：
太 24:36 但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。……39 不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。
40 那時，兩個人在田裏，取去一個，撇下一個。41 兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。42 所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。
50 在想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，51 重重地處治他，定他和假冒為善的人同罪；在那裏必要哀哭切齒了。
太 25:1 那時，天國好比十個童女拿著燈出去迎接新郎。2 其中有五個是愚拙的，五個是聰明的。3 愚拙的拿著燈，卻不預備油；4 聰明的拿著燈，又預備油在器皿裏。5 新郎遲延的時候，她們都打盹，睡著了。……13 所以，你們要警醒；因為那日子，那時辰，你們不知道。
緊接下來的經文，到處都是，主再來的「那日子，那時辰」，我們不知道，甚至算也算不出來的說法。
我知有許多牧師學者，會這樣「解」，以為絕對的、精確的「那日子，那時辰」不可知甚至不可算，但是，相對的、大約的「那日子，那時辰」還是可知可算的。否則上文主耶穌提到的那許許多多「徵兆」，以至「你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了」那句話，就沒有意義了。
……
會說出這樣的話的人，管他是牧師學者，我也知道，他們根本不認識上帝，也不認識基督。
想想，天下人間，還有誰比我們的上帝，更沒有「時間觀念」？
彼後 3:8 親愛的弟兄啊，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。
主耶穌，有其父必有其子，一模一樣。不是嗎？祂滿口「天國近了」、滿口「我必快來」，可是，二千年過去了，「近」了多少？「快」成怎樣？完全看不出來。奉勸各位，祂說的什麼「你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了」，你們不要看得太認真啊！
祂「看一日如千年，千年如一日」，意思是，祂口中的「近」與「快」，所用上的「時間單位」，可以動輒上百年上千年，這對於我們這些「人生不滿百」的俗夫凡胎，坦白說，真是沒有什麼意義的。
再說，教會內外，不是有許多「有識之士」紛紛指出，什麼「民要攻打民」，什麼「多處必有飢荒地震」，是毫無「定位意義」（或說「計時作用」）的嗎？因為哪一個世代沒有戰爭沒有災禍？計算強度？計算頻率？你真有那麼一個客觀指標嗎？還不都是混說一通。以這些「空泛」的事情來「定義」末日遠近，這跟你拿附近有個地鐵站有家 7-11 來「定義」自己的位置，不是一樣的「毫無意義」麼？
自然，我們還有「這天國的福音要傳遍天下」（記得，是按俄網的解釋）、「那行毀壞可憎的站在聖地」以至「日頭就變黑了，月亮也不放光」幾個具體、精準得多的末日徵兆。但我要說，這幾個徵兆又不免太「精準」了，因為一旦發生，基本上就等於主再來了，其間沒有多少時間間隔。就好比，我之「斷氣」跟「腦死」未必絕對同時，也沒差多少。接近成這樣的「徵兆」也是「毫無意義」的。
……
無乃太過分！？
主耶穌真是很過分的。
祂不只拆了門徒的台，也拆了自己的台。
祂不只否定了門徒的順勢徵兆觀，也否定了自己的逆勢徵兆觀。
祂不只否定了門徒的「答案」，也否定了門徒的「問題」。
對於什麼「末日徵兆」，門徒不單只是答案（順勢徵兆觀）錯了，就連問題（你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢）都錯了。
所謂「末日徵兆」，很可能，本就「查無此事」；所以問將來會有怎樣的「末日徵兆」，自必也是「毫無意義」的。
那日子那時辰，你們不知道，甚至算不出來！
徵兆？問來幹啥？！
都看到了嗎？
主耶穌先拆了門徒的「正徵兆論」，
再拆了自己的「反徵兆論」，
最後得出來的，是「無徵兆論」。
我們都懵了。
你玩曬啦！！！
……
百無聊賴，不妨跟大家「語理分析」一下。
「徵兆」一詞，大家是怎麼理解怎麼使用的？
你問及某事的徵兆，潛意識裡，你是在想像著，某事與它的徵兆，斷不只是前者發生在後後者發生在前，而是二者更必有某種「關連」。且不管，這種「關連」是科學的、邏輯的，還是迷信（好聽叫玄學）的。例如，年頭插的桃花「大展紅桃」，今年的生意也「大展鴻圖」，你就會以為，前者是後者的「徵兆」，雖則一點不科學不邏輯，但你還是以為它們是有「關連」的，起碼有「玄學」上的關連。
可閣下細想，不論門徒的順勢徵兆觀，或主耶穌的逆勢徵兆觀，跟末日（包括主再來與以色列真復興）卻是連「玄學」的關連都建立不起來啊。
股票基金什麼，我是一竅不通的，但是有一個道理，不說也懂：我不能因今天股票升了，就說明天一定升。倒過來，我也不能因今天股票升了，就說明天一定跌。因為股票今天的升跌跟明天的升跌，是沒有什麼「必然關連」的，即今天的情況並不能看為明天的情況的「徵兆」（頂多有一些其實可有可無的「參考價值」）。
同樣的道理，世界越來越（表面）「基督化」，推斷不出主耶穌一定再來以至幾時再來；而反過來，世界越來越「敵基督化」，也推斷不出主耶穌一定再來以至幾時再來。換句話說，無論世界有著怎麼樣的「走向」，我們都不可能藉此就推斷出，主耶穌究竟來不來以至什麼時候會來。一言以蔽之——
「徵兆」壓根兒不存在！
……
唉，「徵兆」，一個毫無意義，甚至根本不存在的「玩意」，聖經說來幹啥？
那就不只「你玩曬」，而是，「你玩夠沒有」？
默度餘生：過盡千帆 二零二三年五月三日
徵 兆（四）
主耶穌說的「徵兆」倒也不是毫無意義，只是那「意義」很有些曲折迂迴。
上文說過了，人們只會對兩類事情，真會在乎它們的徵兆。一類是，他們最不願意見到的，另一類是，他們最渴想見到的。
就著「基督再來」來說，撒旦邪靈與共濟黨徒之流，自是最不願意見到，所以，他們「關心」基督再來的徵兆的程度，遠遠甚於絕大多數所謂「基督徒」，所為的是要用盡法子阻止、扭曲以至冒認基督再來。
說到這裡，大家怕就會以為，只要是（真）基督徒，都一定會極其關心基督再來的徵兆，因為他們都是最渴想見到基督再來的人。
要是閣下也這麼想，你就只知其一，不知其二矣。
……
基督徒，我說的是真基督徒，不一定就會「關心」基督再來的徵兆，因為他們對基督再來以至相關徵兆，很有一種可能，就是表面看去頗有「信心」，以至於並不需要刻意注意甚至提及什麼末日徵兆。
太 24:1 耶穌出了聖殿，正走的時候，門徒進前來，把殿宇指給他看。2 耶穌對他們說：「你們不是看見這殿宇嗎？我實在告訴你們，將來在這裏沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」
看到嗎？門徒「把殿宇指給他看」，那情態舉止，何等「信心滿滿」。對於「以色列的終極復興」（記住，在以色列人看來，基督再來是為要「登基復國」的），以至這事的「徵兆」自必就是眼前這聖殿的越見偉大輝煌，門徒是信心滿滿的，所以他們並不需要關心究問什麼「你降臨和世界的末了有甚麼預兆」的問題。
答案都有了，還用問嗎？
唯是，當他們自以為是的「答案」被主耶穌一句話拆毀成灰之後，「你降臨和世界的末了有甚麼預兆」，於他們才開始「成為問題」。
想想，我們的牧師學者，尤其是「美籍」的，之所以會把主耶穌口中的末日徵兆統統「解」成了廢話，就是因為，在他們的想像之中，大美帝國之繁榮強大以至「基督教立國」，還不就是「最佳徵兆」嗎？——英美帝不就是「準天國」嗎？總統先生女皇陛下不就是「次基督」嗎？「差不多」呀！！！
這些牧師學者們的「顯台詞」是：
「差不多」的已經來了，「完全」的還會遠嗎？
而他們的「潛台詞」則是：
「差不多」的已經來了，「完全」的 還 用 來 嗎 ？
且不管是表面上的「完全的還會遠嗎」，還是實質上的「完全的還用來嗎」，他們都決不會認真在意於什麼「末日徵兆」，只是隨口混說一通而已。事實更是，他們連基督再來都根本不稀罕，哪還會管你什麼徵兆不徵兆呢？
說來說去，我的總意就是：
天下人間，只有一種人真會關心基督再來的徵兆，就是那些極其渴想天國降臨與基督再來，卻又發覺他們曾經以為甚至十分自信的「順勢徵兆觀」越發不靠譜，形勢日見不妙，這世界越來越不像有天國降臨與基督再來這碼事——
還要等下去嗎？！！
只有這種人才真正需要尋問「徵兆」，更準確說，主耶穌的「逆勢徵兆觀」只會對他們有意義。因為他們一生都在「逆水行舟」，都要在一個越來越不像有天國降臨與基督再來這碼事的世界裡，等主再來。
主耶穌認可這些門徒的「信心」，但也知道且憐憫他們的「信心不足」，於是向他們提出完全另類的「逆勢徵兆觀」，其一是要告誡他們，免被滿口「平安了」甚至「基督在這裡」的「順勢徵兆主義者」迷惑，其二是要安慰他們，叫他們明白以至於認定，這個世界越是顯得根本不像有天國降臨與基督再來這碼事，反倒就是主必快來的徵兆——
黑夜越深，黎明越近！
唯有這種「從反方向用力」的徵兆觀，才能真正造就與保守信徒。
都說宗教界是「猥瑣無極限」的，就連「美籍牧師」都很會說「黑夜越深，黎明越近」這類話，仿彿很按正意分解真道。不要信他們的「嘴」，要看他們的「腿」，看他們自己「走路」且引誘信徒「走路」到什麼地方去，你就會知道，他們心裡真信的是「天國福音」還是「西國福音」。他們心目中的「基督」以至「天國」是已經「就在這裡」，還是尚要歷經沉重苦難與綿長等待，才會降臨的。
……
這裡尚有一點，諸位得搞清楚，主耶穌在下文再三提到的「無徵兆論」，例如「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道」，原來不是為反對或拆毀上文的「反徵兆論」（逆勢徵兆觀），而是用以釐清與限定這些極其違反人類「宗教本能」的「反徵兆」——主必再來的「徵兆」竟是這世界越來越不像祂會再來——究竟用意何在。
簡言之：
這些「反徵兆」於計算「那日子，那時辰」上，毫無用處，大家切切不要浪費心神在這事上。它們的作用乃在於肯定我們的「等」必不徒然。這些「反徵兆」沒有告訴我們主「幾時來」，但它們告訴我們主「一定來」，甚至會在我們幾乎判定「祂必不會來」的時候（注意，此中重點，並不是在哪個時間點上，而是在什麼樣的光景下），就來。
從反面來參透萬事，大體不錯！
……
還有更過分！
之不過，主耶穌口中以至整本聖經裡的徵兆，其作用與運作的曲折迂迴，卻遠遠未止於此。我不是說過了嗎？主耶穌（上帝）是極之「過分」的，祂對於徵兆的定義與運用，其「離譜程度」是我們發夢都沒想過的。
你以為徵兆是用來「識別」末日（及相關的真假基督等等）的嗎？錯了！徵兆其實是用來「識別你」的啊，因為天父上帝最擔心的——
不是你「不知不覺」被洪水沖去，
而是你「不知不覺」溜進了方舟。
久讀俄網的讀者，猜到我想說什麼沒有？
默度餘生：過盡千帆 二零二三年五月五日
徵 兆（五）
平生最討厭的其中一事是所謂「原文釋經」——把本來平易近人的聖經「解」到深奧莫測，弄得非由「專業人士」來解不可，這是對聖經最歹毒的扭曲與褻瀆。
讀經唯讀心，是用你的「心」去讀，最終也讀出你的「心」。
鄙人絕不反智，偶爾，我他會用上一些「原文工具」，但我要警告大家，作用是很寥寥的，更不是必需的。即或，它們有一點點參考價值，也必須配合你的「心」，才能真有一些效用。人要是了無心肝，非但聖經，就算是「道成肉身」站到在他的跟前，他也是認不出甚至看不見的。
假如，閣下想「研究」一下馬太廿四章三節「徵兆」（預兆）的「原文」，好參明它的用法與定義，網絡年代，簡單得很，你只要打開以下網頁：
在左側的目錄視窗裡找到馬太福音廿四章，按下去，然後，看右上方的經文視窗，再按下「預兆」二字下面的原文編號：
這樣，右下方就會出現如下顯示（我只截取了部分），列出了「徵兆」一詞在新約聖經中的各種「用法」及其例句。
發夢都要記住一事，要比較正確地理解聖經原文，不是靠「查原文字典」，而是靠參考對照聖經尤其經文上下文是怎麼「用」相關的字眼或文法。
請再細看一遍上面截圖，告訴我：
可有什麼「發現」？
……
……
……
……
……
……
……
……
……最起碼，你一定會發現到，「徵兆」一詞的用法（或說意義）比我們原先意想的寬得多。它可以有：
神蹟、記號、暗號……
等等諸多意思或說用法。
其中最「饒有深意」的，是主耶穌出生時「包著布，臥在馬槽裏」之為「記號」，猶大賣主時以「親嘴」為記之為「暗號」，用上的原文竟跟馬太廿四章三節的「徵兆」（預兆）相同。換言之，「末日徵兆」從某個意義說，實為「末日暗號」！
……
末日暗號
暗號之為暗號，就是出其不意，就是你估佢唔到。
猶太人的王出世，不著龍衣不臥龍床，卻「包著布，臥在馬槽裏」，你能猜到嗎？猶大賣主，用上的竟是「親吻」這種明明代表「關係親密」的暗號，你能猜到嗎？
同理，末世，基督再來前，你會以為，相關的徵兆（暗號），會是一目了然，人人瞎猜亂撞都能猜得對撞得中的嗎？
有過設定密碼經驗的人都必知道，設定密碼有兩大原則：
第一不要太「普通」，普通到別人輕易「撞中」；
第二不要太「特別」（有個人色彩），免被別人「猜中」。
用意很簡單，因為——
密碼（暗號）不是給所有人的，
乃為給「特選的人」；
要「外人」看不見或看不明白，
唯有「自己人」方能領會。
上面截圖中就有一個類似的例子：
太 16:1 法利賽人和撒都該人來試探耶穌，請他從天上顯個神蹟（原文與徵兆為同一字）給他們看。2 耶穌回答說：「晚上天發紅，你們就說：『天必要晴。』3早晨天發紅，又發黑，你們就說：『今日必有風雨。』你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神蹟。4 一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他看。」耶穌就離開他們去了。
這就是說，有些「記號」（神蹟、徵兆）是「某些人」絕對「看不見」或「看是看見卻不明白」的。
何以致此？
可 4:11 耶穌對他們說：「上帝國的奧祕只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻，12 叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免。」
上 帝 故 意 的 ！！！
上帝故意把主耶穌的相關「記號」，從出生到受死到再來，都弄得那樣的「反常」那樣的「你估佢唔到」，就是為要識別以至過濾某些人。
請再細思這段說話：
你以為，徵兆是用來「識別」末日（及相關的真假基督等等）的嗎？錯了！徵兆其實是用來「識別你」的啊，因為天父上帝最擔心的——
不是你「不知不覺」被洪水沖去，
而是你「不知不覺」溜進了方舟。
明白了沒有？
……
你是何人？
還不明白？
知否，很多時候，「暗號」是有「雙向作用」的！
譬如你要跟某個素未謀面的線人接頭，接頭前上線會給你關於對方的「暗號」，例如對方的衣著、舉止、談話。
一方面，你當然是憑據這些「暗號」來「識別」對方，可是另一方面，對方也是憑據你之「能否識別他的暗號」來——識別你！用聖經的「屬靈字眼」來表達，就是把你「分別出來」。
比方說，「伯利恆之星」這「記號」，遠在千里之外的東方博士「看見」，但近在咫尺還飽讀聖經更會「原文解經」的祭司文士竟「看不見」（或說就是「看見」也不會有相應「反應」），何解？
這就是說，上帝所設的，包括「末日徵兆」在內的「記號」，可以在不同的人身上或眼中產生不同的「效用」：
有人「看見了」但極力反抗；
有人「看見了」等於沒看見；
有人「看見了」且滿心期待。
前二者之「看見」其實都是等於「沒看見」，因為他們都「沒有看見」天父上帝在那些「記號」（徵兆）中「隱藏甚深」的睿智與悲心。
天父上帝是故意把「末日徵兆」（末日密碼）設定得那麼「隱晦反常」的，那是為要試出「你究竟是什麼人」。
天父憑你看見或看不見那些「末日徵兆」，更重要是你究竟「看出什麼來」，來判定你是不是「祂的羊」。
約 10:25 耶穌回答說：「我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見證；26 只是你們不信，因為你們不是我的羊。27 我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。28 我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。29 我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。30 我與父原為一。」
主的羊一定能看見且看明白主的「密碼」！
……
何以太過分？
弄到這麼曲折迂迴甚至「過分」，為什麼呢？
俄網說十萬遍了：
上帝要救的不是「這個世界」（現世），
乃是「那個世界」——將來的天國！
所以天父必要確保，絕對不能有「閒雜人」甚至「顛覆分子」，「不知不覺」地溜進將來的天國去，否則又是白忙一場了。故此，天父必要「把關」得非常嚴密，核心方法便是把「末日密碼」設計得非常非常的小心，甚至近乎「詭異」，為的是不容許有人靠「撞中」或「猜對」密碼而非法入境天國。
人，除非他打從心底裡「念父思家愛弟兄」，否則斷不可能看見並且看得明白，那些極其反常與隱晦的「末日密碼」。
此中究有什麼邏輯？容後分解（唉，其實我一定已說過了）。
默度餘生：過盡千帆 二零二三年五月八日
徵 兆（六）
信仰上的生死殊途，在於以下分野：
你真正希望或說信仰的，
是上帝拯救「這個世界」，
還是拯救「下個世界」？
所謂拯救「這個世界」，焦點在於，通過上帝的某種「加持」，「這個世界」得以無限地（必須注意「無限地」這個字眼）改良、優化與發展下去。這種所謂信仰無論掛上「共產黨」或「基督教」的招牌，實質一樣，都是「文明進步論」。
至於拯救「下個世界」，焦點在於，保守「下個世界」亦即「永恆世界」（真正的天國）不只要「長治久安」，更要「永治永安」。問題是，這尚未出現的「永恆世界」要怎麼拯救呢？答案就是：
必須確保所有「入境者」都是合法與無害的，不會對未來的天國有半點危害。
只要閣下不是閉上眼或瞎著心來「讀經」，沒理由讀不出看不到，聖經中所有「拯救典型」都是旨在「拯救下個世界」的，其程度上有徹底與不徹底的分別，但是大方向上沒有不同。
大洪水並沒有「拯救」洪水前的世界（實質更是某意義上把它毀滅了），上帝只是「救出」（準確說是「選出」）一些特定的人，將他們「留下」然後「重置」於洪水後的世界。大洪水後的世界明顯沒有因而被「完全淨化」過來，但起碼緩減了大洪水前的罪惡的累積與發展。
類似的「模式」，你可以在出埃及十災、所多瑪天火焚城甚至以色列人的亡國被擄等事件中看見。在這些事例中，上帝沒有拯救埃及，沒有拯救所多瑪，甚至沒有拯救以色列（及猶大），卻從這些審判或滅亡事件中，「救出」（都說準確說是「選出」）一些特定的人，將他們「留下」然後「重置」於之後的某個「世界」或環境裡。這些「拯救行動」都不能十分徹底，但都起碼緩減了罪惡的累積與發展，並提供了某意義及程度上的「新的開始」。
這個「拯救模式」的終極應驗與徹底成就，當然必須等到主耶穌基督末日親自再來與領入天國。上述其他例子都不徹底，但基本方向與原則與之一致，就是：旨在拯救「下個世界」，而不是「這個世界」！
……
請不要跟我糾纏，說聖經中也頗有不少「拯救這個世界」的例子啊。
誰不知道！？
表面上看，上帝讓以色列人在迦南地上「建國」，確是想他們成為「當世」的一個普世見證，好吸引萬國萬民歸向耶和華。
問題是，這樣的「拯救模式」，成功了沒有？
算「有過」吧，就是大衛、所羅門時「風光」過一陣子，可之後就沒戲了。
上帝指望以色列人（猶太人）成為普世見證，吸引萬國萬民歸向耶和華。問題是以色列人連自己都沒有歸向耶和華，反倒歸向巴力（財利之神），還引誘全世界一同歸向巴力，痴迷財利，大夢不醒。上帝要以色列人（猶太人）「出埃及」，他們倒是自古以來都最愛「投靠埃及」——從古代埃及到「現在埃及」（美帝），還勾引無數人（包括許多基督徒）從心靈到肉體投靠迷戀「現在埃及」（美帝）及其「文明」——對普世影響至巨毒害至深的「文明進步論」。
上帝指望以色列人（從好的方面）影響世界，結果卻是以色列人（在壞的方面）被世界（如迦南文明）影響到入骨入肺，然後，更離譜的是，還「發揚光大」，反過來以更惡劣的影響「反影響」（敗壞）全世界。
大洪水前，你以為，天父上帝不希望塞特家（從好的方面）影響該隱家麼？結果是誰影響（同化）了誰？
末世，你以為，天父上帝不希望教會（從好的方面）影響世界麼？可是，最終會是誰影響（同化）了誰？——這還用我說嗎？
想用「相對好的」來影響（同化）壞的，然後拯救（改良、優化與發展）這個「現成世界」，這路「Plan A」天父不是沒嘗試過啊，只是所有實踐都證明此路不通甚至是死路一條。唯一可行的救法只餘下「Plan B」：
針對這個必然敗壞注定滅亡的「現世」，進行某種「篩選」，把特定的人留下來，以待將來重置於「下個世界」（天國）裡去。但關鍵是，必須確保所有「入境者」都是合法與無害的，不會對未來的天國有半點危害。
末日徵兆（末日密碼）就是為這個目的而設立的。
不認知以至持定上述前設，就要來解什麼末日徵兆，門都沒有啊！
……
「屁股神學」
許多人甚至牧師學者，之所以會亂解亂套聖經中的「末日預言」，又或是完全看不見更加認不清這些「末日徵兆」（末日密碼）的真義，是因為他們是用屁股來「思考」以至「解經」的。
譬如這位現居美國加州的「反共牧師」，他「解」啟示錄的大淫婦，從中共扯到歐盟到蘇聯到伊拉克，就是總扯不到他「屁股底下」的美帝。他可以「看到」歐盟總部形似巴別塔，有可疑，卻怎麼就「看不見」，美國首都華盛頓到處都是「異教文明」的符號？——他沒理由沒讀過「丹布朗」啊！
這是因為，他是用屁股來「思考」甚至「解經」的。
我說的「屁股」是指，你「坐」在什麼地方或位置上，就會有著怎麼樣的立場與定位，以之「決定」你會「看見」什麼「看不見」什麼，會「解」出什麼「解」不出什麼。
……
「美式末日論」
順帶說，我就見過好些「美式末日論」，那些人因把啟示錄中所有「末日歹角」都歸給了中共：紅龍是中共、獸是中共、大淫婦是中共，這一來，他們至信至愛的美帝便沒有「角色」可演了，很有些「失落」。
啟 12:13 龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。14 於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那裏被養活一載二載半載。
於是，他們「別出心裁」，說末後的美國就是啟示錄十二章中，救助婦人「飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇」的那頭「大鷹」或說牠的「翅膀」。那「婦人」，按他們的神學，常見的「解法」是以色列或教會——美帝不是最「支持以色列」最「保護教會」的麼？（無聊看此網頁）另外美國國璽不洽洽就是一頭「鷹」麼？至於美國國璽背面洽洽是座「金字塔」，他們卻又會很神奇地「看不見」。
然而，你說美帝在末世事件中「飾演」那頭「鷹」，這跟你說自己在某齣《神雕俠侶》劇集中「飾演」那頭「雕」，有分別嗎？太廢話了吧。
沒法子，他們的「屁股」既在那裡，就要千方百計「保護」他們的「主子」，不容別人聯想到其「主子」跟任何「啟示錄歹角」有關連。
……
「王上身邊的人」
還不明白？我再舉一個更「新鮮」的例子：
想像一下，你是這位「英王」身邊的「宗教顧問」（主教什麼之類），雖則大英帝國有些江河日下，但眼下還算體面，仍是「基督教文明」的象徵云云。這一來，你會真心渴想基督再來嗎？你會全心盼望天國降臨嗎？
還是你很覺得——現在已經很不錯！
明乎此中「世故」，你就一定會明白，為什麼「伯利恆之星」這「記號」，遠在千里之外的東方博士「看見」，但近在咫尺還飽讀聖經更會「原文解經」的祭司文士竟「看不見」，或說，就算是「看見」，也不會有相應「反應」——不會隨東方博士一起去朝見聖嬰。
因為——
現成就有個「猶太人的王」（大希律），
現成就有個「天國」（當下聖城），
好端端的，大家就都不要「無風起浪」！
正是人同此心，聞說「新生王降生」——
太 2:3 希律王……就心裏不安；耶路撒冷合城的人也都不安。
作為「王上身邊的人」的「（猶太）教會領袖」，自是更加「心領神會」，明白將會（可能）發生什麼事。所以呢，「神學」上不妨隨便說說，應酬一下那幾個「多事」的東方博士，可是「行動」上決不能附和他們，免得希律王「起疑心」，就不只對新生的主耶穌、對「多事」的東方博士，甚至會對他們自己——動了殺機。
人「屁股」在哪裡，「心」也在哪去。
……
歸路與歸心
主耶穌「初來」，最不歡迎祂的有三種人：
一是「大希律」（現成世界的統治者）
二是「祭司集團」（現成世界的「教會」領袖）
三是「聖城居民」（已很「安於」現成世界的群眾）
舉一反三，想想，末世主耶穌「再來」，最不歡迎祂的又會是哪三種人？
對號入座，不難吧！
這些人，不歡迎基督再來與作王，所以，天國也不歡迎他們。
他們既然不歡迎基督與天國，自必「看不見」或「視而不見」基督再來的各種徵兆（密碼），結果千里之外的「外邦博士」與荒郊野地的「窮苦牧人」，可以看見相應徵兆（密碼）而得以朝見基督，被迎於天國，倒是那些自以為一定或最近乎「得救」的「教會領袖」與「聖城居民」，反被拒諸門外。
我說過無數遍了：
沒有壞到不容許歸家的兒子，
只有壞到自己不歸家的兒子。
天國，並不拒絕任何人，是他們先拒絕了天國。
他們卻是為什麼拒絕天國？那是因為——
他們愛慕「屁股」所在的「現成」利益與安穩，多於愛慕天國。
說來說去，本文的總意只是——
天 涯 豈 是 無 歸 路 ？
總 是 人 間 少 歸 心 ！
默度餘生：過盡千帆 二零二三年五月十日
徵 兆（七）
到底什麼才是真正的末日徵兆，或說什麼才是末日徵兆的真正意義，我自己也覺得拖拉太久，今天就跟大家來個「了結」。唯是「了結」以先，還必得作以下補充。
關乎上文提到的那位「王上」（英王）及「王上身邊的人」，在最近某個所謂「加冕典禮」上，有這麼的一段話：
3:13:03-23：your majesty, the church established by law, whose settlement you will swear to maintain, is committed to the true profession of gospel, and in so doing we'll seek to foster an environment in which people of all faiths and beliefs may live freely.
（陛下，依據大英法律協定所建立的教會，你將要宣誓確保它能傳揚真正的福音，好創建一種能讓各種信仰的人自由生活的環境。）
「一種能讓各種信仰的人自由生活的環境」？這是哪門子「真正的福音」？！
若還是「不夠」，我再補充這個補充：
信印度教的英國首相 Rishi Sunak 在典禮上讀聖經（歌羅西書）？！
不過，更「詭異」的還是以下這段「評論」：
Hindus humbly respect all faiths except the ones that dont respect others faith.
（印度教徒謙虛地尊重所有信仰，除了那些不尊重其他信仰的信仰。）
你影射緊邊個？！！
作出以上補充，是要說：
假若上述這些妖形妖相鬼聲鬼氣的「鬼蹟」，你竟都看／聽不出來，哪你還問什麼「神蹟」（徵兆、記號、密碼）幹嗎？
……
太 12:39 耶穌回答說：「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」
什麼是「先知約拿的神蹟」？就是：
一、這些人「嘴唇尊敬心卻遠離」的耶穌基督，會從死裡復活過來（廣義，包括榮耀再來），見證與審判「這世代」的偽善與不義。
二、這些人鄙視的「外邦人」（當然不包括 Rishi Sunak 這路「身心歸化英籍的各色假洋鬼子」）反比這些「基督徒」或「猶太人」，更近乎義，更會得救，這也見證與審判「這世代」的偽善與不義。
這個「補充」的總意就是：
徵兆，從來都在，滿街都有，
但是，不是誰都「配」看見！
這才是真正問題。
……
上帝的「計劃」
免牽扯太多，我就只集中說「末日徵兆」。
為什麼末日徵兆不是誰都「配」看見呢？說得更簡易些，就是，為什麼天父不把它們弄得「人人皆見個個都明」？
還不就是因為，末日徵兆本來就不是為「所有人」而設的啊，它們是為著那些「特選之人」，即那些，上帝「為天國預備的餘種」。
大家若看過《流浪地球》（一），只要稍稍心清眼利，就必定可以看得出，上帝的「計劃」（或說「拯救模式」）是更類近（但也不是全等）於「火種計劃」，而絕非「流浪地球計劃」。
為拯救「未來」，為守護「天國」的永治永安，天父必得極之小心「篩選餘種」，絕對不能容許有人蒙混過關。
好了，哪要設立怎麼樣的「末日密碼」，才能「分別」出誰是合資格的，配得「天國國籍」的「餘種」呢？
……
無用之用
還記得我怎麼形容主耶穌在馬太廿四章中提出的「徵兆論」嗎？
先是「反徵兆論」，就是列出一大堆，只會讓人越發覺得「基督不會再來」與「天國不會降臨」的「反徵兆」，例如戰爭、災難、逼迫。說白些，就是這些所謂徵兆只會讓你覺得天國越來越「遠」。
後是「無徵兆論」，指出什麼徵兆都無助於計算「那日子那時辰」，說白些，就是即或出現更頻密以至更強烈的所謂徵兆，你都不會知道天國到底「近」了多少，甚至不能肯定它到底有沒有「近」到。
明白我說什麼沒有？
這些「無效」甚至「有反效」的「末日徵兆」，有用嗎？
當然有用，大大的有用。
有什麼用？
就是「鑒別人心」之大用！
所謂的「反徵兆」，戰爭、災難、逼迫，一言以蔽之，就是「疾風」，另一言以蔽之，就是「患難」，它們的「鑒別作用」當然就是：
疾風知勁草，患難見真情！
至於所謂的「無徵兆」，「過盡千帆皆不是」，遲遲未見主歸來，一言以蔽之，就是「路遙」，另一言以蔽之，就是「日久」，它們的「鑒別作用」當然就是：
路遙知馬力，日久見人心！
終於明白了沒有？
天父故意把「末日徵兆」（密碼）設計成如此「反常」（反徵兆）與如斯「無效」（無徵兆），就是為著一事——試出你的人品！
……
越變態，越有信
問題還在：人需要怎麼樣的人品，才能「頂得順」以致能「看得見」，那些又反常又無效的「變態徵兆」呢？
說過九萬遍了，就是——念父思家愛弟兄！
來 11:24 摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。25 他寧可和上帝的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。
這「信」，不是「神學正確」，不是什麼「為上帝做大事」的雄心大志，而是，有著強烈的「念父思家愛弟兄」之心。
所謂「罪中之樂」，絕不是指摩西在埃及宮中怎麼奢華淫樂，而是指人一旦「忘父忘家忘弟兄」，戀於「現成世界」，就是沉浸於「罪中之樂」。這罪必致於死。
道理是淺得不能更淺。
滿街是「反徵兆」與「無徵兆」，實質等同明言暗示著：
別等了——天國無此事，基督不會來！
或換個模式與包裝，滿街是「基督在這裡在那裡」，明言暗示著：
別等了——天國已在此，基督已經來！
卻是，你若怎麼都不肯相信「基督不來」，也不肯接受任何版本的「現成天國」，就只堅持著等，「過盡千帆皆不是」還是要等，這就只得一種可能——
你心裡真有天國，
且你心裡的天國只有一個版本：
萬國無爭，天下大同！
所有人，都在天父上帝的恩慈光照下，親如兄弟，和睦同居，甚至連豺狼獅子，都不害物傷人，這是何等的善何等的美！
卻要知道，這樣的天地，這樣的日子，人類歷史上從來不曾有過，並且，按人類自己的德性，再「文明」多一百個世代，都決不可能出現——這不是經驗不可能，而是「邏輯」不可能。
人若竟能堅持「變態」地等下去，這就肯定他的父一定不是「這世界」或「這世界的王」，因為這世界「生不出」這樣的人來。他們另有一位父！
……
這樣的確據
至此，道理大家怕是明白了，但不免覺得：
這也太「悲壯」了吧！？
更且覺得：
這也太「冒險」了吧！？
悲壯自是可歌可泣，但是，悲壯一場，若最終發覺這世界是「對」的，即「天國查無此事」，甚至「上帝查無此人（神）」，哪就不免慘得——不知怎麼說好了！
諸位，還沒學會「從反面來參透萬事」嗎？
就看「反徵兆」與「無徵兆」，它們不就是說，越「不像」末日徵兆的，才是真真正正的末日徵兆嗎？
怎麼理解？
看，這個世界發生著的「徵兆」，正正像主耶穌所預言的，以「反常」與「無效」的方式出現，這即是說，主耶穌的「反徵兆論」與「無徵兆論」已證明是準確的、可信的，那麼祂關乎「我必再來」的預言，也必定是準確的、可信的。
再看我們的「得救」或說「被揀選」。
道理差不多，那就是：
你這個人越「不正常」（變態），
即越不像這世界的「合理產物」，
就越近乎得救，
或說越有「得救確據」。
想望一個「弟兄無爭，天下大同」的世界，這夢想本身絕不可能來自世界或說人類文明本身，因為人類連狗屎都會混爭一氣，「大同世界」，頂多只曾十分小規模地實踐過一陣子，然後就沒戲了，直到「世界的末了」。
一個「不存在」於世界的夢，你怎麼竟會發得出來？
那只得一個可能，就是你在某種意義的「前世」裡見過它。說得不那麼詭異，就是你心裡或身上，留著某種關乎「大同世界」的記憶或基因。
這「大同世界」既不曾存於這個世界，哪它存在於什麼時候？
那只得一個可能，就是它是存在於這個世界——準確說，是自「人本主義」進入後而形成的「人文世界」——以先的！
你生命裡存留著上帝創世的「原始基因」，證明了「你的父」的真實身分，這也成為了天父「認證」你的「確據」。換言之，這就是你的「得救確據」。
反觀，大家看看上面提過的那些「王」以及「王上身邊的人」，還有他們口中的所謂「上帝」的信奉者與崇拜者，他們的所謂「信仰」，百分之一百，是這世界的產物，是從人本主義與異教文明裡「生成」與「推論」出來的。
這種「偽信」就證明了，他們根本沒見過上帝，沒見過基督。他們滿口謊言，說謊是出於「他們的父」——魔鬼。他們身上口中，已有足夠證據，證明他們必定歸於沉淪毀絕，像「他們的父」那樣。
……
總 結
末日徵兆，你原以為，是用來識別末日，誰知，是用來識別你的。
上帝以「反方向」設計與使用末日徵兆，叫世界越發充滿著「祂不來你別等」的徵兆，以之看看你是否還要等，好證明你究竟是「誰的兒子」。
人若是天父之子，必愛父也愛父所愛的弟兄，故而也必無限嚮往與耐心等待人間不曾有過也不能自有的大同世界（天國），這便是你的得救確據（記號）。
末日密碼，是用來，查驗，你身上的遺傳密碼。
夠了，能說的，我都反覆說了（更不要問我這是否「預定論」，我不知道），但我不能讓你「明白」。明與不明，在於你的根性，與我無關。
默度餘生：過盡千帆 二零二三年五月十二日
過盡千帆
上文，「總結」都有了，怎麼還有下文？
上文總結的，只是我的「徵兆論」，卻是，就整輯日誌來說，有兩件事情是我還沒有好好交代的。
其一是，本輯標題——《過盡千帆》，雖則穿插於字裡行間，偶有提及，甚至隱約頗有一些「深義」，但一直沒有展開解明，只聞樓梯響，未見人下來。
其二是，本輯開首處，我曾提及過「早前上大陸去」，還承諾說「稍後再說」，這更離譜，連樓梯也沒有響。
今天就來個簡單交代。
早前上大陸，去的地方是「長沙」，而「過盡千帆」，或說「過盡千帆皆不是」，便是這趟長沙之行，給我的甚深感觸。甚至，這也是本輯日誌之所以會拉扯出連篇累牘的「徵兆論」的根本因由。
……
何日主歸來？
我平生去過三次長沙，前兩次都有記述或說反映於「背景故事」裡，第一次在一九九一年，見拙作《幾時痛飲黃龍酒》，第二次在二零一七年，見拙作《誰主沉浮》，第三次就是這次了。
今年這次長沙之行，本身沒有什麼可說的，它唯一的意義，是作為前兩次的對照，讓我不得不再問一遍：「幾時痛飲黃龍酒」？不得不再糾結於：終是「誰主沉浮」？兩者合為一氣，便成了：
過盡千帆皆不是，幾時得見主歸來？
簡稱「過盡千帆」。（典出溫庭筠詞《望江南·梳洗罷》，有興趣按此。）
……
我是個「死人」
第一次的長沙之行，於我的「重大意義」就是，岳麓山上年輕殉國的同盟會烈士劉道一的墓地，啟動了我此生「掃墓之旅」的起點。
第二次的長沙之行，於我的「重大意義」就是，杜甫於這裡留下的點點痕跡，還有他跟「主席」的微妙對比，啟動了我此生「掃墓之旅」中的最大壯舉，就是於兩年之內「連掃四個杜甫墓」，見拙作《中原古意》、《何處天堂》、《天意人間》與《應共冤魂語》。
很可以說：
我的掃墓之旅——甚至可理解為我的人生，就這樣「創始」於長沙，也某意義上「成終」於長沙。
我這樣說，絕非夸張，就是完成了「連掃四個杜甫墓」之後，我餘下來日子，基本上說都是「多餘」的。
大家想想，我這個人，一輩子念念不忘的是「掃墓」，並且要掃的都掃個遍了，餘下來日子，還有甚麼比這更「無聊」的事可幹呢？「等死」麼？不！當你念念不忘於「掃墓」的時候，你已經「死了」——對自己對世界徹底「死心」了。你活下來的唯一意義，是「等——等復活」，等自己復活（新身體），也等世界復活（新天地），這是「死人」唯一可以「做」的事情。
好了，問題來了，我這趟第三次長沙之旅，還有話可說嗎？
須知信仰的最大艱難，或說考驗，是我們雖是或該是「死人」，卻「未死透」，對人情世事還是不可能完全沒有「反應」的。尤其是到處都是引誘你「別等了」的「偽末日徵兆」，無論它們的「理據」是「天國無此事，基督不會來」或「天國已在此，基督已經來」，本質無二。
這第三趟長沙之行，於我的最大感觸以至震撼是：等下去，太難了！
……
還要等嗎？
動心動肺想想，怎麼樣的畫面或說場面，最能讓你「懷疑信仰」，質疑自己為什麼還要守下去等下去？
——是無數一度傳為「末日徵兆」的事件，譬如「新冠」疫情，都不再構成對人類文明的重大威脅了（起碼我們自己判定是這樣），都不過是「虛驚一場」，末日查無此事，或言之尚早？
——是到處都是戰爭、災難、逼迫等等「反徵兆」？上帝要不是缺席，就是早對世界失控，甚至本來就心存惡意？你還「等」個啥？或說你等祂圖個啥？
——是「英王加冕禮」之類的「偽徵兆」？它們明言暗示著，「準基督」與「類天國」不是就在這些「基督教國家」或「基督教文明」裡麼？閣下還「等」個啥？
不錯，這些畫面或說場面，或多或少，都會誘使我們「懷疑信仰」，誘使我們心裡生出某種不能、不想或不安於等下去的心念以至衝動。我卻從沒有想過，還有一種畫面或說場面，其「誘惑力」比以上三者更甚。
且看：
這是長沙湘江江畔的夜景
沒對比沒傷害，要是你也看過近年香港那些「等同無有」的「聖誕燈飾」，你就會知道，什麼是「香港人的羞恥」——更「羞恥」是我們還未知道自己「落後」到怎麼樣的程度。
不過，更震撼的還是這段消息：
12月21日，從杭州傳來喜訊：在2022中國幸福城市論壇上，第十六屆中國最具幸福感城市調查推選結果揭曉，長沙再次獲評“中國最具幸福感城市”。
跟「幸福感」密切相關的數據，自是「出生率」：
2022年，長沙市常住人口增量達到18.13萬人。這一資料超過了合肥的16.9萬人、南昌的10.06萬人、武漢的9.01萬人，在中部省會城市中位列第一。18.13萬的增量，也超過了杭州的17.2萬，在目前所有公佈資料的省會城市中佔據第一。【來源】
確沒有夸張，走在長沙的街道上，或在商場食店裡，你真可以感受到，長沙人有滿滿的「幸福感」。
諸君猜得到我要說什麼了嗎？
港英年代，香港的所謂「繁華」，英國的所謂「基督教」，對我從來都不具有誘惑力，會叫我依戀迷信而忘記等候基督與盼望天國。然而，「這樣的長沙」，於我卻是真的有難以抗拒的誘惑力，讓我隱隱覺得——這裡不是已經不錯麼？
亞伯拉罕的父親他拉，走到哈蘭便「走不動」，羅得走到所多瑪也「走不動」，最大的原因，是覺得這裡已經很不錯，或「差不多」了。
過盡千帆皆不是，遲遲未見主歸來。
還要等到猴年還是馬年？不如，就這麼算了！
甚至路經某長沙教堂，看到這樣的標語，我也一點不覺異樣：
資本主義市場經濟，雖是發明於西方，卻是，你看我們的淘寶、電子支付、還有直銷帶貨，哪個國家，能像我們中國，把資本主義市場經濟發揮得如此淋漓盡緻。更離奇的是，近來，中國在中東國家中的影響力越來越大，而（偽）猶太／基督教的美帝，反倒被日漸架空了。所以，總有一天，「中國版基督教」真會橫空出世，到時你什麼男王女王主教牧師，統統給我站到一邊！
（順帶一說，眼下明明只有「中國特色的資本主義」，還哪裡有「中國特色的社會主義」？算了！）
看！中國不只繁榮、強大，還幸福，甚至快要「基督教」起來了！
這不就是「天國」麼？我還等什麼呢？
……
我的天國
但我知道，這並不是「我的天國」。
怎麼樣的才是「我的天國」？
在「我的天國」裡，有些人是決不能缺席的。
在湘江江畔，鄰杜甫江閣，燈火璀璨，遊人熱鬧，可是，沒有杜甫。同樣，在黃興廣場，沒有黃興；在太平街口，沒有賈誼；在岳麓山上，也沒有劉道一。
我之所謂「沒有」，是「沒人理」。
在一個看似十分繁華甚至幸福的地方裡，這些人的未圓的夢，無人記念；這些人的未雪之冤，沒人在意。這樣的「天國」我不要。這就好比，有一天，我進到某個所謂「天國」裡去，卻發現，裡面不但沒有杜甫，甚至沒有摩西——
那是個什麼鬼地方！！！
……
過盡千帆皆不是，遲遲未見主歸來。
的確，等啊一年等啊十年，等啊半生等啊一世；真很叫人憂心，甚至起疑——是不是，終久不來了；或是已經來了，是我不知道；或是已經來了，這不就是！
第一次的長沙之旅，不只啟動了我這一生的「掃墓之旅」，也讓我認定了誰是「我的弟兄」，第二次的長沙之旅，則進一步，讓我確定了以「杜甫」作為典型，來認定誰是「我的弟兄」。
在我的「天國」裡，不能沒有他們。這就好比，摩西「好端端」的也要「出去看望他的弟兄」，因為在摩西心裡，他的「幸福」當中弟兄是不能缺席的。不顧弟兄而獨享幸福，這於摩西看來，是「罪中之樂」。
明白啊，我不是要否定長沙的幸福，我只是無法滿足於「這層次」的幸福。
這是我在第二次長沙之行裡，在杜甫江閣裡看到的一首杜甫詩：
萬國無爭，天下大同，所有人都能幸福生活，這才是我嚮往與信仰的天國。為此我等一世，等到死，都願意。
……
信仰的公式
作為本輯日誌的真總結，我給大家一條「信仰公式」。
且用心細讀以下兩段經文：
賽 2:2 末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。3 必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各上帝的殿。主必將他的道教訓我們；我們也要行他的路。因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。
4 他必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國；他們也不再學習戰事。
賽 65:17 看哪！我造新天新地；從前的事不再被記念，也不再追想。18 你們當因我所造的永遠歡喜快樂；因我造耶路撒冷為人所喜，造其中的居民為人所樂。19 我必因耶路撒冷歡喜，因我的百姓快樂；其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音。20 其中必沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者；因為百歲死的仍算孩童，有百歲死的罪人算被咒詛。21 他們要建造房屋，自己居住；栽種葡萄園，吃其中的果子。22 他們建造的，別人不得住；他們栽種的，別人不得吃；因為我民的日子必像樹木的日子；我選民親手勞碌得來的必長久享用。23 他們必不徒然勞碌，所生產的，也不遭災害，因為都是蒙耶和華賜福的後裔；他們的子孫也是如此。24 他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。
25 豺狼必與羊羔同食；獅子必吃草與牛一樣；塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物。這是耶和華說的。
告訴我，若１０為滿分，看罷，你有多「震撼」。
卻是，綜觀歷史，橫看人間，烽火不絕，血流成河，且動心想想，你會為此而要有多「悲哀」。０至１０分，留意數值越小表示越悲哀。
這「信仰公式」便是：
震撼 - 悲哀 = 信心
意思是，你的「震撼」減去你的「悲哀」，所得差值越大，你對天國的信仰就越深，對等待天國的信心（耐心）也越大。
……
信仰就是「考人品」
如果聖經原裝足版的「天國夢想」不曾震撼你，或其震撼力還不如「美利堅之基督教立國」或是「長沙人很幸福」，這表示——
你沒有與天父同夢！
如果人間的烽火不絕血流成河，不曾讓你傷感且至於絕望（因你不信任何版本的人文努力——不管掛基督教或共產黨招牌——能挽救這世界），這表示——
你沒有與弟兄同悲！
人若與天父同夢，心裡必有最崇高的天國理想，人若與弟兄同悲，就又會同時觸及最悲慘的人間現實，兩者激蕩下一定會逼出你心中的堅定信仰。
說來說去，信仰云乎哉？不就是你心裡那一點點「同理心」——對天父的同理心與對弟兄的同理心麼？從反面看，對天父的天國夢沒有共鳴，對弟兄的人間苦沒有同感，這樣的「人品」，能信嗎？
都說信仰就是「人品問題」。
……
本輯日誌，到此為止，有緣再見。
